有牠們的存在，才有現在的我們
——我們是命運共同體

　　「澳洲野犬是全人類的祖先。

　　起初存在的只有半人半狗的生物，之後才開始有的變成狗，有的變成人。

　　澳洲野犬的父母變成原住民，白狗變成白人的小孩。」

　　－老提姆，澳洲原住民耆老


　　生在基督教家庭，長大後成為人類學家，田野做的是澳洲原住民，作者黛博拉・羅斯的研究成果與成長經驗無法調和。


　　基督宗教中的上帝曾以人的形象來到世界，經歷人類的種種限制，作為上帝肉身之愛的顯現，這樣的信仰設定千年來未曾動搖。然而人類卻愈來愈孤獨，現代化導致的分離與寂寞，與這時代亮眼的科技表現並存，在崇拜進步之神的同時，也釋放了好戰的鬥犬，而那好戰的鬥犬似乎就是我們自己，我們正面臨前所未有的痛苦、寂寞，並質疑存在的意義。


　　在澳洲原住民的世界觀中，把澳洲野犬視為全人類的祖先：死亡的經驗和死後的遭遇、主宰的慾望、無以回報的恩德、人與其他生物之間深遠的連結，都是人類與澳洲野犬親緣關係最有力的表現。然而，澳洲政府與民間無視其重要性，正大規模濫殺無辜。作者長期在田野中與澳洲原住民一同生活，在逐漸深入了解原住民的世界觀的同時，也對她基督宗教的世界觀造成挑戰。她問：倘若上帝是以狗的形象來到世界，在以人類為中心的視角下，基督教徒會發現牠就是上帝嗎？


　　從撞見澳洲野犬毒殺事件開始，作者反思了西方基督教世界「人類」與「非人」的界線。我們有可能超越「人類為大自然的主宰」的世界觀嗎？人保護其所愛，但這愛是否擴展到「非人」的物種呢？原住民的視角認為，「人類」與「非人」都在「傳命」（Dreaming）中連結，同屬上帝創造之工。這認知也讓人直接地背負起物種大滅絕的責任，原來我們無法真正置身事外。我們是否願意「轉向」，與問題根源交會呢？這是作者要喚起存於我們內在的：願意建立自我對話、願意承擔責任、選擇接觸與回應的心，那個不轉身逃跑，選擇正面迎戰的決定。


　　本書呈現豐富多元面向，讓讀者能再思自身與祂／他／牠者的關聯，且深刻地意識到人類自身涵納在大地系統之中。因此，不論你是愛護環境生態的人、關懷生態哲學或聖經詮釋的讀者，都能從羅斯的書中得到啟發。