本書從「節俗信仰」的角度觀察馬來西亞華人社會的宗教現象，並將之與臺灣、港澳對照比較，提出以下幾個主要論點：首先，多種族、多宗教的文化處境，使馬國的華人宗教受到友教「教節一體」的激發，不論佛、道信仰，參與節俗的比例均甚高，從而形成「敎、節一體化」的共同趨向；其次，在馬六甲、吉隆坡義山搬遷事件與檳城的宗祠祭祖，均強調其「聖教」屬性及神聖性用途。再者，對照同屬「理念移植」的代巡與九皇、仙師爺與唐番土地，後者能普及化的原因就在其節俗性質，較諸神廟便於跨越地緣與血緣關係，故建國後才方便凝聚華人，發展為九皇節、福德文化節。最後，華人善於利用「聯合的藝術」組織宗教團體。小則以慶讚中元的名義聯合街區、神廟力量，目標即捐助華教；大如道教總會，以「道教」名義聯合神廟，促使國民登記局改正宗教欄，並增加「道教」選項。凡此種種，都彰顯馬華宗教從「聖教」到「道教」的衍變，本書即透過節俗信仰論證華族亟需歸屬感，對內凝聚，對外則便於識別。

李豐楙

政治大學名譽講座教授、中央研究院中國文哲研究所兼任研究員。學術領域為道教文學、道教文化及華人宗教，曾出版專著六種、論文兩百餘篇：學生書局有道教文學專著三種，北京中華書局「李豐楙道教文學研究系列」收錄三種，以及十餘種田野調查報告；近年來主編《道法海涵》叢書（新文豐出版公司）。
早期從事道教文學研究，其後持續擴及道教文化、華人宗教，曾提出本土化的「常與非常」理論，解釋節慶狂歡、變化神話、神道思維及明清謫凡小說等，企圖與西方理論、如「聖與俗」對話。認為華人社會既有其思想、信仰、神話及習俗，從民族思維詮釋其宗教信仰，始可理解其中的文化心理。在中研院任職期間參與馬來西亞調查計劃，針對華人在多元化種族、文化的社會處境中，因而激發其宗教創意。

序 在馬來西亞從事華人社會的宗教調查，前後約六年（2002-2007），十年後回顧此一調查計畫，當初中央研究院開展東南亞調查計畫─由蕭新煌教授主持，後來又擴及整個亞太地區。此一區域性研究在國際化形勢下，臺灣學界以往較為疏忽，若能累積一定的學術成果即有發言權，臺灣既位處太平洋島鏈，此一學術領域其實不宜忽視。一般來說，臺灣學界一向標榜放眼世界，而習慣緊盯著歐美地區的學術風向，但也不宜忽略鄰近的東南亞國家、乃至亞太地區。過去既已著力於兩岸關係，也關心東北亞的日、韓諸國，若能進而關懷東南亞地區，雖然起步時間較晚，但臺灣仍掌握先天的優勢：諸如地理條件、種族因素，故值得政府與學界多加關注。 當初參與東南亞調查計畫，乃因任職於中央研究院中國文哲所，蔡源林與陳美華賢伉儷起意，共同提出此一調查計畫，才促成此一難得的學術因緣。在東南亞國家、尤其新馬地區，華人分布既廣且多，所保存的華人宗教較為素樸，有些已歷經調整而在地化，其田野情況實在引人好奇。若能比較臺灣經驗，其變與不變即可作為參照之用，惜乎臺灣學界對此一領域總是遲滯不前。反觀日本早已關注及此，且持續了數個世代，均由著名的學者領軍，如日比野丈夫、野口鐵雄等，其成果累積頗為可觀；歐美學界多屬個別計畫，對馬來農村的調查頻著佳績，間也觸及華人宗教與社會的調查。臺灣雖曾有李亦園教授的早期開拓，可惜未能持續且後繼乏人。此一領域的研究風氣不盛，原因在缺少整體的規劃，研究經費受限，導致調查工作遲未展開，既不重視，成果也較少，其空白亟待補實。正因如此，團隊甫一推動即倍受院方呵護，申請一年即給兩年，兩年則延三年；從這種情況顯示院方已發現問題的癥結，乃鼓勵有志者前進此一南方沃土。 調查團隊先後分作兩批，分散於兩個地方，先是馬來西亞，後來又加入印尼，唯尚未擴及中南半島的越南、泰國等，即因計畫生變而宣吿中止。當初的規劃即針對區域性宗教問題，而不限於政治、經濟等課題，認為若要瞭解當地就不宜輕忽宗教。蔡源林教授負責伊斯蘭教與華人穆斯林，佛教部分則由陳美華教授承擔；由於「華人宗教」的範圍既廣且多，除了佛教外，其他項目統一由我負責。前後六年間即按照進度完成，團隊間彼此分享寶貴的經驗，以免疏忽多元化宗教與社會的複雜性。這些初步成果雖然只是調查報告，卻成為撰寫本書的基礎材料；其重點凡三：首即考慮華人宗教的範圍較廣，乃決定聚焦於「節俗信仰」，並以少數神廟信仰作為對照；次即針對華人宗教的社會處境，面對多元化宗教的環境如何因應？其三則採取比較視角，並非嚴格定義下的「比較宗教」，而以臺灣及港澳地區作對照，從融合為一的現況辨明細節。只有經由對照、比較才能論證其變化的意義，內則各民系雜錯而居而加速交流，對外則方便識別於友族友教，故變或不變都遵循一定的歷史軌跡。 本書即針對異同追溯其源，並關注其在地的變化，期與學術社群展開對話；乃因以往累積的成果，各國都各有其優勢及專長：馬國學者擁有在地的優勢，既觀察方便取材也豐富；西方學者則專長理論、方法，所作的詮釋常有理論支持；而日本學界擅於團隊分工，綜合全體的成果頗為可觀。面對這種競合關係，乃從三點切入：一即比較、對照臺港澳與馬華社會，其中既銘刻著歷史文化的變化，也就反映其因應之道與集體需求；其二在多元化宗教的處境中，友族既各有其友教、友節，早期華人既揭舉「聖教」之名，後來為了參與宗教協調會就選擇「道教」名義，這種「以教之名」的現象，顯示其宗教意識乃是「被喚醒」的。其三選擇從節俗信仰切入的原因，乃因1998年所公布的「華人思想興革」報告，曾經統計信奉佛教與儒、道及傳統信仰者高達88%，其中又有85%會參加「傳統節日」，亦即華人多數會參加節慶活動。友族友教既然「教節一體」，華人既重視傳統節日，是否也會朝向「教、節一體化」發展？此乃本書的調查重點，為了避免浮泛的印象描述，即選擇八、九個實例作為觀察對象，據以解釋其如何不變，有些又為何與時俱變。 調查結束後歷經數年思索，確定馬國經驗就和臺灣一樣，其價值就是華人世界的「宗教實驗場」。在馬國華族既需因應國家權力，也要適應多元宗教、多元社會的文化環境，只要比較其他華人世界，即可發現其節俗信仰或節俗、信仰，既有文化載體的功能及意義，也以此彰顯其民族氣派。故「華人宗教」可以和「華教」（華語教育）等量齊觀，既關係華族的文化歸屬，也與友族友教友節成為文化識別。在東南亞諸國的變化各異，相較於泰國、新加坡等國華人，馬國華族既兼顧了華教與華人宗教，其節俗、信仰乃得以保存下來，並未被馬來文化、伊斯蘭教所同化，此一現象值得關懷。故特別選擇了節俗信仰為觀察目標，又以兩個神廟信仰作為對照，論述其節慶活動的變化，這樣的特色雖非馬華社會獨有的，卻最能凸顯華族共同的文化特質。 在華人聚居區的視覺印象就是神廟與祠堂，其一象示地緣、另一則為血緣，乃公儀式與私儀式的舉行場所，其中就包含許多的節俗活動。相較於友族、友教分別享有節慶假期，華人在節慶中也隱含了歷史、神話，即有助於「教、節一體化」的可能性，唯這種信仰能否視同「宗教」？在興革調查的結論中曾預估：十年間道、儒及傳統信仰將大幅減少，且是大量移向佛教！據此即可客觀分析這個問題：「道教」未來的發展是否遲滯不前？完成調查迄今又經十年，傳統信仰是否真的移向佛教？由於興革調查時「道教總會剛剛成立」，即被提醒「如何推動正信道教信仰，把各自為政的道觀組織起來？」所謂「道觀」應指神廟─臺灣通稱「道廟」，各民系既視為其信仰中心，問題在不容易被組織起來。這個難題正好契合本計畫的方向，既可覆察神廟和道教之間的關係，並檢驗其預測的準確與否！ 本書的研究整合了經典文本、歷史文獻與田野調查，觀察方言群的變化，從分籍萃居到雜錯而居，所帶動的節俗交流即保存在文化遺跡中。興革調查曾列出七個傳統節日：新年、元宵節、清明節、端午節、中元節、中秋節及冬至，從中選擇其二：清明節與中元節，配合義山掃墓和檳城普度；又增補另外三個：九皇節、重陽節及土地公節，在重陽節有宗祠祭祖，祠堂具有收族的價值及意義，就像2013年檳州各姓氏宗祠聯委會出版的《檳州宗祠家廟簡史》，春秋二祭至今仍被完整的保存下來。另外兩個是九皇節和福德文化節，在華人世界同樣也有「土地公生」，這種活動在馬國有其獨特處，就是基於「斯土斯神」意識而祭拜唐番土地、尤其是拿督公；另一個九皇節，在其他華人世界僅屬道觀、道廟的活動，在大馬則是建國後蓬勃發展，快速傳布於華人聚居區。這兩個節慶既是傳統活動也有在地化意義，可補充興革調查的缺遺。加上對照性的兩種神廟信仰：代天巡狩和仙師爺信仰，總共八、九個實例，均屬「非（日）常性」的節慶、廟會，由此反觀日常（常）的社會生活。 從調查後到增補完成，即依循主題及時間序分作四部分，以四個主題含括節俗、信仰：「聖教的發現」為義山和宗祠的祖先祭祀；「南土的下巡」則以代巡王爺對照九皇爺信仰，初期移民「落番」後遺留的文化優越感，在匾額上標示著「威震南蠻」與「威顯南邦」，建國後的變化就是轉變為一般神廟；相對的九皇信仰則在建國後加速發展，其節俗化即朝向全華民化。其三「理念的移植」即以仙師爺信仰對照天公、土地信仰，敬天在正月初九，祀地則為春祈秋報，均非仰賴神像而僅依理念即可移植，既在斯土則祭拜斯神，此即唐番土地、拿督公普遍於全馬的緣由。最後特別採取「聯合的藝術」為題，呼應華人社會所呼籲的團結意識，所選擇的兩個例證均以「聯合」名義達到團結目的：檳州中元聯合會即聯合為了華教；道教所聯合的總會，則「把各自為政的道觀組織起來」。距離成立時間剛好二十年，即可檢討佛、道二教間有所起伏，印證此一「宗教實驗場」如何借道教之名聯繫華人世界。 這些紛繁的現象如何一以貫之？緣於2016年8月陪內人苑如訪問哈佛大學，在波士頓駐留的半年期間，外緣暫斷而得以有暇統整，苑如既打理日常生活起居，亦有空閒在安靜的華宅區散步、討論，更盡力幫忙搜尋學界的相關資訊，以彌補先前的一些疏漏。此一期間林瑋嬪教授亦適赴美，即以其人類學專長提供建議，提醒關注當地學界訊息及學風變化，諸如James C. Scott有關「Zomia」的論點。在反覆思索後決定大幅改寫，使四個主題能夠層次分明，主線則為「從聖教到道教」，在此一架構下聯繫了八個子題，關鍵即將「以教之名」作為核心觀念。此種思考並不依賴現成理論，僅就宗教學的基本課題：「教、節一體」，思考華人節慶能否朝向「教節一體化」？並能作為華族的一種文化共同體。 在馬來西亞研究的學術社群中，所對話的並非James C. Scott等所作的馬來農村調查；而是周福堂、Jean Debernardi等均曾涉及的「節俗信仰」。本書則從比較視角對照臺灣間及港澳經驗，此一課題有助於反／返觀中國。此時適逢臺大出版中心籌劃「臺大哈佛燕京學術叢書」，苑如和瑋嬪即為倡議者，編委會也強調其方向：從邊緣看中央，與此稿有同取向。經召集人陳弱水教授與編輯委員共議：遠送馬國審查後通過。此一叢書出版嚴謹，以期精美、完善的水準，在此感謝紀淑玲小姐豐富的經驗及費心的編輯，方能裝幀完美、圖文並茂。在修正過程中，苑如關心進度，還勞煩陳雅琳小姐編訂，使失誤減到最低；照片則由苑如、陳晶芬、洪瑩發、蔡武晃所提供，並蒙蘇慶華教授聯絡黃文斌教授、曾衍盛，首肯翻拍書中照片，均致以無限的謝意。 此一調查能持續多年，必須感謝的單位和親友甚多：首即中央研究院「東南亞調查計畫」的支持，才能完成東南亞之行。其次感謝在馬國期間所認識的朋友，尤其王琛發博士多方義助，乃有「孝恩文教基金會」的幫助，並熱心引介擴大人脈，例如陳榮發協助九皇爺與中元節調查；在調查將盡之際還介紹了畫家朋友，承他慨贈一幅畫稿，自嫌尚未及上色，唯一見即感覺可作為封面，乃因其寓意：在輪廓上僅塗上第一筆，其餘則有待來茲；就像在馬華社會的宗教研究中，本書僅是第一筆。此外還要感謝許多朋友，檳城杜忠全、陳秋平，馬六甲蘇汶財，經蘇慶華教授引介，方能完成送王舡調查；又勞煩黃家全先生提供寶貴的經驗。最後必須感謝家人，猶記得有一次從馬六甲到檳城時，行前母親的病況加劇，唯執行計畫有時間的壓力，最後還是決定成行。在馬六甲突然接獲苑如急電「母親病危」；到了檳城後半夜驚醒，但見街燈清冷，心中遲疑不安，一早琛發即轉告臺北來電：「母親已逝！」隨即束裝返臺。為了完成任務而無法隨侍在側，至今猶心痛而深感遺憾！此次全書改寫期間，感謝苑如的長期支持，若非如此實在無法如期完成，故特誌於此謹以為序。

序 導論：「以教之名」 第一部分　聖教的發現 第一章 效忠與留根：在義山搬遷事件中馬華的政治修辭 　　一、從書寫到詮釋：印刷資本主義的現代思維 　　二、從發展到保存：開發中國家的難題 　　三、漢麗寶與葉亞來：親善、情誼與效忠的象徵 　　四、聖教的發現：從法令到憲法的宗教認知 　　五、認同：兩種立場的不同理解 　　六、美化與觀光：古城與首都的宏願 　　七、結語 第二章 祖德與族義：檳城華人在宗祠祭祀中的聖教觀 　　一、宗祠：馬來西亞華人的聖教標誌 　　二、公司：聖教與儒教的運作方式 　　三、義山：公塚條