「勇氣」是促進個人幸福感與改善世界的動力，我們需要勇氣以面對害怕、克服自身的不適任與缺陷、彼此關心、忍受痛苦，以及幫助我們與自己、家人、社會及全人類和諧共處。　　「勇氣」是指在困難當頭仍冒險前行的意志。本書旨在展現個體心理學（Individual Psychology）創始者阿德勒（Alfred Adler）闡述的「工作、愛與友誼」三項生命任務中，「勇氣」是了解與鍛鍊心理健康的主要推力。作者希望從個體心理學的有利位置，貼近對「勇氣」的概念理解及使用。做為一項心理構件，「勇氣」在阿德勒式積極正向、現象學及務實做法上，對於我們了解人性、家庭的影響，以及我們如何滿於足工作、愛與社會需求的獨特方法，有最好的說明。

作者簡介楊瑞珠（Julia Yang）　　美國俄亥俄州州立大學諮商員教育哲學博士，美國國家諮商師，現任教於伊利諾州立州長大學（Governors State University）諮商與心理學系教授，同時是伊利諾州諮商協會（ICA）的準理事長。她畢業於台彎台南師專及淡江大學，曾是國小美術老師，並在美國從事諮商員教育前，是一位職業重建諮商師。此外，她曾分別在位於旭朋斯堡的賓州州立大學以及位於夫勒斯諾市的加州州立大學任教，也是台灣國立高雄師範大學輔導與諮商研究所創所所長。她的研究興趣包括生涯發展、學校諮商、親職教育，是台彎華人十六種性格測驗工具之開發者。她在台灣及美國諮商心理學期刊與書籍出版了有關高危險群青少年、靈性議題以及文化層面實務工作之學術文章。她以曾為「阿德勒式」的單身母親並同時擁有兩位樂於分享教育、音樂、友愛、家庭、社會平等及上帝的寶貝為傲！ 艾爾（Al Millren）　　美國伊利諾州立大學（香檳校區）教育博士，美國國家諮商師，艾爾從伊利諾州州立州長大學（Governors State University）諮商與心理學系退休，現為芝加哥阿德勒心理研究學院（the Adler School of Professional Psychology）之兼任教授。他亦是北美阿德勒心理學會（NASAP）之理事長（2010-2011）。艾爾曾任國中諮商師與教師、小學諮商師、伊利諾州立大學諮商學系所教授，及位於Permain Basin的德克薩司州立大學諮商學系教授。他是一位國際知名的阿德勒學者，並業已以第一作者或共同作者之身份出版了有關阿德勒心理學與相關主題的專書與無數的學術文章。他也是育有三個孩子的父親。馬克．布雷根（Mark T. Blagen）　　維吉尼亞州的奧多明尼昂大學（Old Dominion University）哲學博士，國家認證成癮諮商師（CAC），全職任教於芝加哥阿德勒心理研究學院（the Adler School of Professional Psychology）。馬克在海軍生涯待了二十一年，他曾任教於位於維吉尼亞州的維真大學（Regent University）心理與諮商學系，科羅拉多州立亞當斯州立大學，及伊利諾州立大學（Sprinfield校區）人類服務學系。他的研究興趣包括：成癮療癒的靈性議題、探索匿名戒酒協會十二項步驟療癒的治療性因子、探索復原的本質、探討人生目標與藥物濫用之間的關連。此外，馬克對美國及台灣原住民族群的成癮問題與靈性議題特別有投入及興趣，馬克也是擁有一對子女而感到驕傲的父親。

王浩威（臺灣心理治療學會理事長）吳武典（國立台灣師範大學特殊教育學系名譽教授）張德聰（台灣輔導與諮商學會理事長）黃光國（國家講座教授）黃宗堅（國立彰化師範大學輔導與諮商學系教授） 曾端真（國立台北教育大學心理與諮商學系教授兼教育學院院長）趙淑珠（國立彰化師範大學輔導與諮商學系教授兼教育學院院長）蕭 文（國立暨南國際大學輔導與諮商研究所所長）一致推薦（以上按姓氏筆劃排列）

作者序描繪心理健康生活之藍圖　　我們必須了解，勇氣是一種社會功能，因為唯有個體看待自己為群體的一部分時，才能擁有勇氣。在以天下為家的人身上，我們會看到勇氣，因為生命中可接受或不能接受的都屬於他/她；困難是一個人能致力於增進大眾福祉的任務。──阿德勒（1870-1937）1　　為什麼要有一本談論勇氣的書呢？關於美好生活的書難道還不夠多，需要再來一本嗎？關於美好人生，我們知道些什麼？它可能達成嗎？要怎麼做？勇氣是什麼？我們是如何獲得和給予勇氣？當我們面對生活諸多要求而尋求勇氣時，心理學可以提供什麼幫助？從冷漠到敵意　　存在主義哲學家和心理學家認為，二十世紀的通病是冷漠（apathy）。被恐懼和焦慮占據的人們不知所措，他們躲在麻木（affectless）的背後，無法影響（affect）他們的生存環境。類似「不要管我」和「無所謂」的心理態度已經滲入二十一世紀了，本來無聲又憂鬱的冷漠，現已轉變成對自我和他人的敵意。好幾十年前，阿德勒的學生崔克斯（Rudolf Dreikurs）對人們的生活就有相當悲觀的描述：　　人，學了這麼多，卻還是不明白社會生活的基本要求，既不能夠跟家人和諧地相處，也不知道如何教養下一代。如果沒有讓人麻醉的藥物，或不能猴急地追求成功、達成目標，也就不知道該如何享受生命。無私的愛已經是一種消失的藝術；信心，是過時的口號；人與人的關係，只是癡心妄想。2　　現代生活的問題似乎前所未有地糟糕，無論是在學校、家裡、職場和所屬的社會，害怕支配了我們的思想、感覺與行動。在跨過千禧年以來，不論是地方上或全球性的危害公安罪行迸發，都使我們相信自己無從準備好生活在這個充滿不安的世界裡，更不用提快樂美好的生活，似乎也不可得。　　更甚者，我們活在工業化及資本主義的社會裡，在建立道德與價值的過程中有許多混淆和矛盾，而我們生存的時代裡也找不到能協助個體發展與適應社群的支持系統3，一切只能靠自己去完成。因此，在情感及社會孤立的狀況下，我們的運作只能架構在害怕之上。　　我們渴望預測、掌控社會關係，結果卻剝奪了我們天生就能承受生命本貌的能力。努力求得美好生活的個體雖然立意良善，卻很容易變成比較與競爭需求的犧牲品。正如我們知道生命並不完美，比較和競爭其實藏匿著破壞性感受。那些聲稱我們理應快樂的假設或主張，則與自我中心的流行文化現象直接相關。從害怕到勇氣　　當我們面對著促進個人幸福感與改善世界的挑戰，探討社會生活的勇氣實有其必要。所謂改善世界就是創造一個更美好、更崇尚歸屬感和大眾福祉的世界，然而，勇氣在心理學文獻中卻遭到忽視。接續在「科學世紀」後的二十世紀，被稱為「害怕的世紀」，也稱為「心理學的世紀」。4心理學誕生在一個困惑的時代，當時舊社會之共有價值正被科學所取代，而在上個世紀，心理學也無法逃過強勢的資本主義和個人主義的支配。心理學曾經希望能夠促進關懷（care），但是失敗了；相反地，上個世紀的心理學只擅於分析恐懼或害怕，卻不屑於了解勇氣。　　心理健康不等同於沒有心理疾病，如果心理學只是指出有無心理疾病，那是不夠的。人們遠比絕大多數心理學理論所描述的更具復原和適應的能力。健康的最佳展現，就是當我們面對不利的生存條件時，仍有最適切的因應方式與發展。個體和大眾的心理健康可以被視為賦予個人能量以追求幸福快樂的建構和特質。因此，心理學應該要欣然採納能提升及預備個體去承擔生活責任的價值觀。在二十一世紀，我們需要有關懷的勇氣，也需要這樣的心理學來幫助我們面對害怕、克服自身的不適任與缺陷、彼此關心、以勇氣與希望來忍受痛苦，以及幫助我們與自己、家人、社會及全人類和諧共處。社會情懷：冷漠的解藥　　在我個人的探究過程中，別具意義的是，我發現人類從一開始有困難便終其一生地努力以求克服。這似乎會導引出一種顯而易見的矛盾，也就是說，不凡的成就常來自勇於克服阻礙，它並非天生才能所使然，反而更可能是才能的缺乏所造就。──阿德勒5　　對阿德勒而言，解除冷漠的答案就在於社群感（community feeling）之內在潛能及後天的培養。社群感是個體心理學的核心概念；而通往幸福的道路（更好的說法是：生活的意義），就是社群感的勇氣。阿德勒認為，健康的社會生活標準取決於個體藉由合作與貢獻所經驗到的歸屬感程度。社群感能鼓舞、裝備我們去勇敢面對生活問題，為自己、也為他人擔負起責任。6　　1.阿德勒心理學又被稱為「個體心理學」（Individual Psychology）。「Individual」的希臘原文意指一個人的獨特性。但是，阿德勒心理學是一套社會心理學，它強調個體的延伸和擴大，以及社群感或社會情懷的提升。全人類的共同關懷　　不論勇氣或社會情懷，都不是一個新的概念，若以美德來看，勇氣在東西方文化的人文精神教導中隨處可見。若視群體感為社會的理想倫理或道德，社會情懷便可比擬為基督教義中上帝對世人無條件的愛（agape）、儒家的仁（Ren）、道家思想的和諧，以及佛家玄奧的智慧──禪（Zen）。若把群體感視為個人的人格特質，那麼它就是藉著勇氣及其他有益於我們和他人的社會性態度所共同造就出來的。阿德勒認為，這些態度或人格特質是我們天生的潛能和能力，可經由家庭、學校或其他生活情境來培養。個體心理學可以說是唯一能從內在、人際關係及系統的觀點來了解並造就美德的心理學，阿德勒的此一觀點，讓我們對從心理學的角度來活化社群感的理想，充滿樂觀和希望。　　個體心理學提供了最具彈性的架構，而此架構歡迎任何對於「何為勇氣」以及「我們如何運用勇氣讓社會生活更好」的合作性理解。阿德勒以他對女性及兒童的社會平等觀點為人所稱道，他被視為自助（self help）與自我心理學（self-psychology）之父，也被視為認知取向、存在取向、人本取向和正向心理學的先驅者7，阿德勒素有東方的孔子及西方的蘇格拉底之美名。阿德勒的群體和自助思想也深深影響了「戒酒無名會」（Alcoholics Anonymous）的創發和執行。8以上如此豐富的關聯性，使我們有絕佳的機會在本書中發展與編纂超文化的應用性工具，藉以幫助我們發掘自己和他人的內在力量，並鍛鍊勇氣！